正名

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后王之成名:刑名從商，爵名從周，文名從禮，散名之加於萬物者，則從諸夏之成俗曲期，遠方異俗之鄉，則因之而為通。

散名之在人者:生之所以然者謂之；之和所生，合應，不事而自然謂之。之好、惡、喜、怒、哀、樂謂之情。情然而心為之擇謂之慮。心慮而能為之動謂之偽；慮積焉，能習焉，而後成謂之偽。正利而為謂之事。正義而為謂之行。所以知之在人者謂之知；知有所合謂之智。所以能之在人者謂之能；能有所合謂之能。傷謂之病。節遇謂之命:是散名之在人者也，是后王之成名也。

故王者之制名，名定而實辨，道行而志通，則慎率民而一焉。故析辭擅作名，以亂正名，使民疑惑，人多辨訟，則謂之大。其罪猶為符節度量之罪也。故其民莫敢託為奇辭以亂正名，故其民愨；愨則易使，易使則公。其民莫敢託為奇辭以亂正名，故壹於道法，而謹於循令矣。如是則其跡長矣。跡長功成，治之極也。是謹於守名約之功也。今聖王沒，名守慢，奇辭起，名實亂，是非之形不明，則雖守法之吏，誦數之儒，亦皆亂也。若有王者起，必將有循於舊名，有作於新名。然則所為有名，與所緣以同異，與制名之樞要，不可不察也。

異形離心喻，異物名實玄紐，貴賤不明，同異不別；如是，則志必有不喻之患，而事必有困廢之禍。故知者為之分別制名以指實，上以明貴賤，下以辨同異。貴賤明，同異別，如是則志無不喻之患，事無困廢之禍，此所為有名也。

然則何緣而以同異？曰:緣天官。凡同類同情者，其天官之意物也同。故比方之疑似而通，是所以共其約名以相期也。形體、理以目異；聲音清濁、調竽、奇聲以耳異；甘、苦、鹹、淡、辛、酸、奇味以口異；香、臭、芬、鬱、腥、臊、漏庮、奇臭以鼻異；疾、癢、凔、熱、滑、鈹、輕、重以形體異；說、故、喜、怒、哀、樂、愛、惡、以心異。心有徵知。徵知，則緣耳而知聲可也，緣目而知形可也。然而徵知必將待天官之當簿其類，然後可也。五官簿之而不知，心徵知而無說，則人莫不然謂之不知。此所緣而以同異也。

然後隨而命之，同則同之，異則異之。單足以喻則單，單不足以喻則兼；單與兼無所相避則共；雖共不為害矣。知異實者之異名也，故使異實者莫不異名也，不可亂也，猶使同實者莫不同名也。

故萬物雖眾，有時而無舉之，故謂之物；物也者，大共名也。推而共之，共則有共，至於無共然後止。有時而偏舉之，故謂之鳥獸。鳥獸也者，大別名也。推而別之，別則有別，至於無別然後至。

名無固宜，約之以命，約定俗成謂之宜，異於約則謂之不宜。名無固實，約之以命實，約定俗成，謂之實名。名有固善，徑易而不拂，謂之善名。

物有同狀而異所者，有異狀而同所者，可別也。狀同而為異所者，雖可合，謂之二實。狀變而實無別而為異者，謂之化。有化而無別，謂之一實。此事之所以稽實定數也。此制名之樞要也。后王之成名，不可不察也。

“見侮不辱”

“聖人不愛己”

“殺盜非殺人也”此惑於用名以亂名者也。驗之所為有名，而觀其孰行，則能之矣。

“山淵平”

“情慾寡”

“芻豢不加甘，大鐘不加樂”此惑於用實，以亂名者也。驗之所緣以同異，而觀其孰調，則能之矣。

“非而謁楹”

“有牛馬非馬也，”此惑於用名以亂實者也。驗之名約，以其所受，悖其所辭，則能之矣。

凡說辟言之離正道而擅作者，無不類於三惑者矣。故明君知其分而不與辨也。夫民易一以道，而不可與共故。故明君臨之以埶，道之以道，申之以命，章之以論，之以刑。故民之化道也如神，辨說惡用矣哉！今聖王沒，天下亂，言起，君子無埶以臨之，無刑以之，故辨說也。實不喻，然後命，命不喻，然後期，期不喻，然後說，說不喻，然後辨。故期命辨說也者，用之大文也，而王業之始也。名聞而實喻，名之用也。累而成文，名之麗也。用麗俱得，謂之知名。名也者，所以期累實也。辭也者，兼異實之名以論一意也。辨說也者，不異實名以喻動靜之道也。期命也者，辨說之用也。辨說也者，心之象道也。心也者，道之工宰也。道也者，治之經理也。心合於道，說合於心，辭合於說。正名而期，質請而喻，辨異而不過，推類而不悖。聽則合文，辨則盡故。以正道而辨，猶引繩以持曲直。是故說不能亂，百家無所竄。有兼聽之明，而無矜奮之容；有兼覆之厚，而無伐德之。說行則天下正，說不行則白道而冥窮。是聖人之辨說也。詩曰:“顒顒卬卬，如圭如璋，令聞令望，豈弟君子，四方為綱。”此之謂也。

辭讓之節得矣，長少之理順矣；忌諱不稱，祅辭不出。以仁心說，以學心聽，以公心辨。不動乎眾人之非譽，不治觀者之耳目，不賂貴者之權埶，不利傳闢者之辭。故能處道而不貳，咄而不奪，利而不，貴公正而賤鄙爭，是士君子之辨說也。詩曰:“長夜漫兮，永思騫兮，大古之不慢兮，禮義之不愆兮，何恤人之言兮！”此之謂也。

君子之言，涉然而，俛然而類，差差然而齊。彼正其名，當其辭，以務白其志義者也。彼名辭也者，志義之使也，足以相通，則舍之矣。苟之，也。故名足以指實，辭足以見極，則舍之矣。外是者，謂之訒，是君子之所棄，而愚者拾以為己寶。故愚者之言，芴然而，嘖然而不類，誻誻然而沸，彼誘其名，眩其辭，而無深於其志義者也。故窮借而無極，甚勞而無功，貪而無名。故知者之言也，慮之易知也，行之易安也，持之易立也，成則必得其所好，而不遇其所惡焉。而愚者反是。詩曰:“為鬼為蜮，則不可得。有靦面目，視人罔極。作此好歌，以極反側。”此之謂也。

凡語治而待去者，無以道而困於有者也。凡語治而待寡慾者，無以節慾而困於多者也。有無慾，異類也，生死也，非治亂也。之多寡，異類也，情之數也，非治亂也。不待可得，而求者從所可。不待可得，所受乎天也；求者從所可，所受乎心也。所受乎天之一，制於所受乎心之多，固難類所受乎天也。人之所生甚矣，人之惡死甚矣；然而人有從生成死者，非不生而死也，不可以生而可以死也。故過之而動不及，心止之也。心之所可中理，則雖多，奚傷於治？不及而動過之，心使之也。心之所可失理，則雖寡，奚止於亂？故治亂在於心之所可，亡於情之所。不求之其所在，而求之其所亡，雖曰我得之，失之矣。

者、天之就也；情者、之質也；者、情之應也。以所為可得而求之，情之所必不免也。以為可而道之，知所必出也。故雖為守門，不可去，之具也。雖為天子，不可盡。雖不可盡，可以近盡也。雖不可去，求可節也。所雖不可盡，求者猶近盡；雖不可去，所求不得，慮者節求也。道者、進則近盡，退則節求，天下莫之若也。

凡人莫不從其所可，而去其所不可。知道之莫之若也，而不從道者，無之有也。假之有人而南，無多；而惡北，無寡，豈為夫南之不可盡也，離南行而北走也哉！今人所，無多；所惡，無寡，豈為夫所之不可盡也，離得之道，而取所惡也哉！故可道而從之，奚以損之而亂？不可道而離之，奚以益之而治？故知者論道而已矣，小家珍說之所願者皆衰矣。凡人之取也，所未嘗粹而來也；其去也，所惡未嘗粹而往也。故人無動而不可以不與權俱。衡不正，則重縣於仰，而人以為輕；輕縣於俛，而人以為重；此人所以惑於輕重也。權不正，則禍託於，而人以為福；福託於惡，而人以為禍；此亦人所以惑於禍福也。道者，古今之正權也；離道而內自擇，則不知禍福之所託。易者，以一易一，人曰:無得亦無喪也，以一易兩，人曰:無喪而有得也。以兩易一，人曰:無得而有喪也。計者取所多，謀者從所可。以兩易一，人莫之為，明其數也。從道而出，猶以一易兩也，奚喪！離道而內自擇，是猶以兩易一也，奚得！其累百年之慾，易一時之嫌，然且為之，不明其數也。

有嘗試深觀其隱而難者:志輕理而不重物者，無之有也；外重物而不內憂者，無之有也；行離理而不外危者，無之有也；外危而不內恐者，無之有也。心憂恐，則口銜芻豢而不知其味，耳聽鐘鼓而不知其聲，目視黼黻而不知其狀，輕暖平簟而體不知其安。故向萬物之美而不能嗛也。假而得間而嗛之，則不能離也。故向萬物之美而盛憂，兼萬物之美而盛害，如此者，其求物也，養生也？粥壽也？故養其而縱其情，養其而危其形，養其樂而攻其心，養其名而亂其行，如此者，雖封侯稱君，其與夫盜無以異；乘軒戴絻，其與無足無以異。夫是之謂以己為物役矣。

心平愉，則不及傭而可以養目，聲不及傭而可以養耳，蔬食菜羹而可以養口，麤布之衣，麤紃之履，而可以養體。局室、蘆簾、稿蓐、敝機筵，而可以養形。故雖無萬物之美而可以養樂，無埶列之位而可以養名。如是而加天下焉，其為天下多，其私樂少矣。夫是之謂重己役物。

無稽之言，不見之行，不聞之謀，君子慎之。

譯文及註釋譯文現代的君主確定名稱:刑名仿照的是商代，爵位仿照的是周代，禮節儀式仿照的是《禮經》。萬事萬物的名稱，則中原地區和邊遠地區的風俗習慣等共同約定，他們依靠這些名稱進行。對於人自身，與生俱來的叫做。天和陰陽二氣相和產生的，神對外界的應，不經人為努力而自然產生的，就叫做。本中的好、惡、喜、怒、哀、樂，就叫做情。情就是如此，而且用心加以選擇，就叫做思慮。經過思慮，人們就會付諸行動，這就叫做人為。長期運用思慮、經常付諸實踐，而後就能成功，這也叫做人為。符合利益的就去做，這叫做事業。符合道義就去做，這叫做德行。人生來就具有的認識事物的能力，這叫做知覺。人通過後天努力獲得認識，這就叫做智慧。而人本身具有的處理事物的能力，就叫做本能。這種能力與處置的事物相適合，就叫做才能。人的本受到傷害，就叫疾病。偶然的遭遇，就叫做命運。這些名稱都是關於人本身的，也是現代的君主確定的名稱。

所以，君王確定事物的名稱，名稱確定了，就能把事物分辨清楚，有了制定名稱的基本原則，人們就能互相溝通思想，那麼，就要謹慎地引導人民遵守這些名稱。那些玩詞句、擅自改造名稱，惑人們，擾亂正確名稱，使得很多人陷於是非爭論中的人，他們是罪大惡極的啊，他們的罪名如同偽造符節和度量衡的一樣。老百姓都很誠實，他們不敢散佈奇談怪論，擾亂正確的名稱。誠實就容易統治，容易統治就能收到功效。老百姓不敢散佈奇談怪論擾亂正確的名稱，這樣就能專一於法度，遵循法制。那麼君主的業績就會永世長存，永世長存，就會功名成就，天下大治，這是嚴謹地遵守統一名稱的功效啊。

現在，英明的聖王不在了，不再遵守統一的名稱了，奇談怪論出現了，名實關係混亂了，是非標準不明確了，這樣，即使官吏遵守法令，儒生悉典章制度，也都混亂起來。如果新的聖王產生，他必定沿用一些舊的名稱，創作一些新的名稱。既然如此，所以事物都要有確定的名稱，但制定名稱的據，制定名稱的要領，是必須要搞明白的。

不同的人會有不同的看法，所以要相互曉諭，不同的事物混雜在一起，就會貴賤不分，相同與相異沒有區別。這樣，就會產生弊病，思想就不能互相瞭解，事情就會陷入困境而被廢棄的禍害。所以聖王給萬事萬物制定名稱，用來表述各種事物，在上用來彰明顯貴和貧賤，在下用來區別相同和相異。明確了貴賤，區別了異同，這樣，思想就不會有弊病，事情也不會陷入困境而做不成了，這就是聖王確定名稱的原因啊。